Иван Купала — один из праздников, в истории которого не так уж просто разобраться. Как он появился и почему так называется? Как его проводили наши предки? Чего желали и чего боялись? Об этом читайте в статье.
Речь идет о древнеславянском празднике. Наши предки отмечали его 20-21 июня, в день летнего солнцестояния. Иван Купала знаменовал пик природных сил, очищение и обновление, а также связь с миром духов. Само название торжества стало результатом сложных переплетений язычества и христианской культуры. После крещения Руси тогда же, 20-21 июня, отмечали Рождество Иоанна Предтечи. По одной из версий, «Иван» появился как славянский вариант имени Иоанн, а «купатель» — дословный перевод греческого имени.
По другой версии, «Купала» — древнее языческое божество, отвечающее за расцвет природы и плодородия. Но некоторые исследователи считают, что «Купала» является лишь фольклорной персонализацией самого праздника. При этом самое раннее упоминание названия встречается в Ипатьевской летописи от 1262 года. В ней говорится: «Литва же изгнаша Єздовъ на каноунъ и Иванѧ дн҃и на самаѩ коупальѩ». Там отдельно фигурирует «накануне дня Ивана», а еще «и в сам день Купала». Поэтому некоторые историки считают, что церковь пыталась заменить Рождеством Иоанна Предтечи языческий праздник, но в итоге, как часто бывает, в народном сознании случилось наложение. Так и появился Иван Купала.
Как бы то ни было, после перехода на Григорианский календарь оба праздника «отвязали» от дня летнего солнцестояния. Сейчас их отмечают с 6 на 7 июля. Теперь дата не увязана с природными циклами, а является продуктом компромисса между христианской и народной традициями.
Русская православная церковь считает 7 июля исключительно Рождеством Иоанна Предтечи. Она четко разделяет христианское торжество и народные обряды, хотя сами люди нередко их смешивают. Иерей Петер Гурьянов в статье для foma.ru пояснил, что верующим 7 июля следует сходить утром на литургию, помолиться и причаститься Святых Христовых Тайн. А вот празднование Ивана Купалы с выполнением нецерковных обрядов считается недопустимым.
«С точки зрения всех христианских конфессий, участие в подобных мероприятиях однозначно является идолопоклонством, а, следовательно, тяжелейшим грехом, который по сути своей означает разрыв отношений с Богом», — заявил священнослужитель.
Иоанн Предтеча или Иоанн Креститель — одна из ключевых фигур в христианстве. Он был пророком, предсказавшим пришествие Иисуса Христа. Святой сыграл важную роль в событиях, описанных в Евангелие, и считается самым почитаемым после Богородицы.
На купальскую ночь на возвышенностях и возле водоемов наши предки жгли костры. Огонь считался очищающей стихией, способной уничтожить все вредное и опасное. Его воспринимали как живое существо, уничтожающее зло и опасность, пояснил «Известиям» религиовед Никита Павлов.
«Прыжки через костер были одновременно и демонстрацией удали, и магическим очищением, и гаданием о судьбе влюбленной пары», — сказал он.
Через костер нередко прыгали парами, чтобы подтвердить взаимность чувств и доверие. Считалось, что если прыжок был успешным, то отношения прочные. Люди верили, что вода в праздник становится источником жизненной силы и здоровья. Поэтому традиционно в купальскую ночь проводили омовения: избавлялись от болезней и укрепляли организм. Считалось, что собранные на Ивана Купалу растения обладают усиленными свойствами. Поэтому предки старались набрать лечебных трав или таких, которые можно использовать как обереги.
Накануне Ивана Купалы девушки плели венки из трав и цветов, вставляли свечи и в праздник пускали их по воде. Хорошим знаком считалось, если венок быстро уплывает вдаль. Это значило, что девушку ждет счастливая и насыщенная жизнь. Еще год без свадьбы сулил венок, вернувшийся обратно, а утонувший предсказывал болезнь, разрыв отношений и другие беды. Если он вертелся на месте, то ждали ссор и срыва свадьбы, а если распадался и вытягивался в цепочку — боялись очень большой беды. Если же венок отплыл к противоположному берегу, девушки верили, что избранник ждет с той стороны или же он будет иностранцем.
Что запрещалось на Ивана Купалу:
спать — можно стать беззащитным перед нечистью, гуляющей в праздник;
давать и брать в долг — к безденежью;
выносить любые предметы из дома — можно вынести благополучие и удачу;
контактировать с незнакомками — мужчины боялись любовного приворота;
собирать грибы — боялись, что они станут ядовитыми;
поднимать найденные деньги — они сулили нищету;
оставлять дом грязным перед праздником.
На Ивана Купалу варили кутью из пшеницы и ячменя. Зерно считалось символом плодородия и круговорота жизни. В кутью добавляли мед, ягоды, орехи и изюм. Нередко всей деревней делали обетную кашу из ячменя со сливочным маслом. Ей угощали нищих, гостей и ели сами. Или же делали солодуху — жидкую кашу из ржаной или гречневой муки. В нее добавляли калину, яблоки, мед, а подавали холодной.
Вареники с вишней тоже считались традиционным для Ивана Купалы блюдом. Верили, что это магическое угощение, способное принести радость, достаток и укрепить связь с природой. Иногда в них клали небольшие предметы для гаданий. А еще к купальской ночи пекли ржаные или пшеничные лепешки, добавляя в тесто лук, укроп, крапиву или другие травы. Верили, что такая выпечка приносит здоровье и оберегает от злых сил. Пили квас — считалось, что он привлекает удачу. Травяные чаи тоже были праздничным напитком, укрепляющим здоровье.
ОТР - Общественное Телевидение России
marketing@ptvr.ru
+7 499 755 30 50 доб. 3165
АНО «ОТВР»
1920
1080
Иван Купала: смысл праздника, отношение церкви, традиции
Иван Купала — один из праздников, в истории которого не так уж просто разобраться. Как он появился и почему так называется? Как его проводили наши предки? Чего желали и чего боялись? Об этом читайте в статье.
Речь идет о древнеславянском празднике. Наши предки отмечали его 20-21 июня, в день летнего солнцестояния. Иван Купала знаменовал пик природных сил, очищение и обновление, а также связь с миром духов. Само название торжества стало результатом сложных переплетений язычества и христианской культуры. После крещения Руси тогда же, 20-21 июня, отмечали Рождество Иоанна Предтечи. По одной из версий, «Иван» появился как славянский вариант имени Иоанн, а «купатель» — дословный перевод греческого имени.
По другой версии, «Купала» — древнее языческое божество, отвечающее за расцвет природы и плодородия. Но некоторые исследователи считают, что «Купала» является лишь фольклорной персонализацией самого праздника. При этом самое раннее упоминание названия встречается в Ипатьевской летописи от 1262 года. В ней говорится: «Литва же изгнаша Єздовъ на каноунъ и Иванѧ дн҃и на самаѩ коупальѩ». Там отдельно фигурирует «накануне дня Ивана», а еще «и в сам день Купала». Поэтому некоторые историки считают, что церковь пыталась заменить Рождеством Иоанна Предтечи языческий праздник, но в итоге, как часто бывает, в народном сознании случилось наложение. Так и появился Иван Купала.
Как бы то ни было, после перехода на Григорианский календарь оба праздника «отвязали» от дня летнего солнцестояния. Сейчас их отмечают с 6 на 7 июля. Теперь дата не увязана с природными циклами, а является продуктом компромисса между христианской и народной традициями.
Русская православная церковь считает 7 июля исключительно Рождеством Иоанна Предтечи. Она четко разделяет христианское торжество и народные обряды, хотя сами люди нередко их смешивают. Иерей Петер Гурьянов в статье для foma.ru пояснил, что верующим 7 июля следует сходить утром на литургию, помолиться и причаститься Святых Христовых Тайн. А вот празднование Ивана Купалы с выполнением нецерковных обрядов считается недопустимым.
«С точки зрения всех христианских конфессий, участие в подобных мероприятиях однозначно является идолопоклонством, а, следовательно, тяжелейшим грехом, который по сути своей означает разрыв отношений с Богом», — заявил священнослужитель.
Иоанн Предтеча или Иоанн Креститель — одна из ключевых фигур в христианстве. Он был пророком, предсказавшим пришествие Иисуса Христа. Святой сыграл важную роль в событиях, описанных в Евангелие, и считается самым почитаемым после Богородицы.
На купальскую ночь на возвышенностях и возле водоемов наши предки жгли костры. Огонь считался очищающей стихией, способной уничтожить все вредное и опасное. Его воспринимали как живое существо, уничтожающее зло и опасность, пояснил «Известиям» религиовед Никита Павлов.
«Прыжки через костер были одновременно и демонстрацией удали, и магическим очищением, и гаданием о судьбе влюбленной пары», — сказал он.
Через костер нередко прыгали парами, чтобы подтвердить взаимность чувств и доверие. Считалось, что если прыжок был успешным, то отношения прочные. Люди верили, что вода в праздник становится источником жизненной силы и здоровья. Поэтому традиционно в купальскую ночь проводили омовения: избавлялись от болезней и укрепляли организм. Считалось, что собранные на Ивана Купалу растения обладают усиленными свойствами. Поэтому предки старались набрать лечебных трав или таких, которые можно использовать как обереги.
Накануне Ивана Купалы девушки плели венки из трав и цветов, вставляли свечи и в праздник пускали их по воде. Хорошим знаком считалось, если венок быстро уплывает вдаль. Это значило, что девушку ждет счастливая и насыщенная жизнь. Еще год без свадьбы сулил венок, вернувшийся обратно, а утонувший предсказывал болезнь, разрыв отношений и другие беды. Если он вертелся на месте, то ждали ссор и срыва свадьбы, а если распадался и вытягивался в цепочку — боялись очень большой беды. Если же венок отплыл к противоположному берегу, девушки верили, что избранник ждет с той стороны или же он будет иностранцем.
Что запрещалось на Ивана Купалу:
спать — можно стать беззащитным перед нечистью, гуляющей в праздник;
давать и брать в долг — к безденежью;
выносить любые предметы из дома — можно вынести благополучие и удачу;
контактировать с незнакомками — мужчины боялись любовного приворота;
собирать грибы — боялись, что они станут ядовитыми;
поднимать найденные деньги — они сулили нищету;
оставлять дом грязным перед праздником.
На Ивана Купалу варили кутью из пшеницы и ячменя. Зерно считалось символом плодородия и круговорота жизни. В кутью добавляли мед, ягоды, орехи и изюм. Нередко всей деревней делали обетную кашу из ячменя со сливочным маслом. Ей угощали нищих, гостей и ели сами. Или же делали солодуху — жидкую кашу из ржаной или гречневой муки. В нее добавляли калину, яблоки, мед, а подавали холодной.
Вареники с вишней тоже считались традиционным для Ивана Купалы блюдом. Верили, что это магическое угощение, способное принести радость, достаток и укрепить связь с природой. Иногда в них клали небольшие предметы для гаданий. А еще к купальской ночи пекли ржаные или пшеничные лепешки, добавляя в тесто лук, укроп, крапиву или другие травы. Верили, что такая выпечка приносит здоровье и оберегает от злых сил. Пили квас — считалось, что он привлекает удачу. Травяные чаи тоже были праздничным напитком, укрепляющим здоровье.
Иван Купала — один из праздников, в истории которого не так уж просто разобраться. Как он появился и почему так называется? Как его проводили наши предки? Чего желали и чего боялись? Об этом читайте в статье.
Речь идет о древнеславянском празднике. Наши предки отмечали его 20-21 июня, в день летнего солнцестояния. Иван Купала знаменовал пик природных сил, очищение и обновление, а также связь с миром духов. Само название торжества стало результатом сложных переплетений язычества и христианской культуры. После крещения Руси тогда же, 20-21 июня, отмечали Рождество Иоанна Предтечи. По одной из версий, «Иван» появился как славянский вариант имени Иоанн, а «купатель» — дословный перевод греческого имени.
По другой версии, «Купала» — древнее языческое божество, отвечающее за расцвет природы и плодородия. Но некоторые исследователи считают, что «Купала» является лишь фольклорной персонализацией самого праздника. При этом самое раннее упоминание названия встречается в Ипатьевской летописи от 1262 года. В ней говорится: «Литва же изгнаша Єздовъ на каноунъ и Иванѧ дн҃и на самаѩ коупальѩ». Там отдельно фигурирует «накануне дня Ивана», а еще «и в сам день Купала». Поэтому некоторые историки считают, что церковь пыталась заменить Рождеством Иоанна Предтечи языческий праздник, но в итоге, как часто бывает, в народном сознании случилось наложение. Так и появился Иван Купала.
Как бы то ни было, после перехода на Григорианский календарь оба праздника «отвязали» от дня летнего солнцестояния. Сейчас их отмечают с 6 на 7 июля. Теперь дата не увязана с природными циклами, а является продуктом компромисса между христианской и народной традициями.
Русская православная церковь считает 7 июля исключительно Рождеством Иоанна Предтечи. Она четко разделяет христианское торжество и народные обряды, хотя сами люди нередко их смешивают. Иерей Петер Гурьянов в статье для foma.ru пояснил, что верующим 7 июля следует сходить утром на литургию, помолиться и причаститься Святых Христовых Тайн. А вот празднование Ивана Купалы с выполнением нецерковных обрядов считается недопустимым.
«С точки зрения всех христианских конфессий, участие в подобных мероприятиях однозначно является идолопоклонством, а, следовательно, тяжелейшим грехом, который по сути своей означает разрыв отношений с Богом», — заявил священнослужитель.
Иоанн Предтеча или Иоанн Креститель — одна из ключевых фигур в христианстве. Он был пророком, предсказавшим пришествие Иисуса Христа. Святой сыграл важную роль в событиях, описанных в Евангелие, и считается самым почитаемым после Богородицы.
На купальскую ночь на возвышенностях и возле водоемов наши предки жгли костры. Огонь считался очищающей стихией, способной уничтожить все вредное и опасное. Его воспринимали как живое существо, уничтожающее зло и опасность, пояснил «Известиям» религиовед Никита Павлов.
«Прыжки через костер были одновременно и демонстрацией удали, и магическим очищением, и гаданием о судьбе влюбленной пары», — сказал он.
Через костер нередко прыгали парами, чтобы подтвердить взаимность чувств и доверие. Считалось, что если прыжок был успешным, то отношения прочные. Люди верили, что вода в праздник становится источником жизненной силы и здоровья. Поэтому традиционно в купальскую ночь проводили омовения: избавлялись от болезней и укрепляли организм. Считалось, что собранные на Ивана Купалу растения обладают усиленными свойствами. Поэтому предки старались набрать лечебных трав или таких, которые можно использовать как обереги.
Накануне Ивана Купалы девушки плели венки из трав и цветов, вставляли свечи и в праздник пускали их по воде. Хорошим знаком считалось, если венок быстро уплывает вдаль. Это значило, что девушку ждет счастливая и насыщенная жизнь. Еще год без свадьбы сулил венок, вернувшийся обратно, а утонувший предсказывал болезнь, разрыв отношений и другие беды. Если он вертелся на месте, то ждали ссор и срыва свадьбы, а если распадался и вытягивался в цепочку — боялись очень большой беды. Если же венок отплыл к противоположному берегу, девушки верили, что избранник ждет с той стороны или же он будет иностранцем.
Что запрещалось на Ивана Купалу:
спать — можно стать беззащитным перед нечистью, гуляющей в праздник;
давать и брать в долг — к безденежью;
выносить любые предметы из дома — можно вынести благополучие и удачу;
контактировать с незнакомками — мужчины боялись любовного приворота;
собирать грибы — боялись, что они станут ядовитыми;
поднимать найденные деньги — они сулили нищету;
оставлять дом грязным перед праздником.
На Ивана Купалу варили кутью из пшеницы и ячменя. Зерно считалось символом плодородия и круговорота жизни. В кутью добавляли мед, ягоды, орехи и изюм. Нередко всей деревней делали обетную кашу из ячменя со сливочным маслом. Ей угощали нищих, гостей и ели сами. Или же делали солодуху — жидкую кашу из ржаной или гречневой муки. В нее добавляли калину, яблоки, мед, а подавали холодной.
Вареники с вишней тоже считались традиционным для Ивана Купалы блюдом. Верили, что это магическое угощение, способное принести радость, достаток и укрепить связь с природой. Иногда в них клали небольшие предметы для гаданий. А еще к купальской ночи пекли ржаные или пшеничные лепешки, добавляя в тесто лук, укроп, крапиву или другие травы. Верили, что такая выпечка приносит здоровье и оберегает от злых сил. Пили квас — считалось, что он привлекает удачу. Травяные чаи тоже были праздничным напитком, укрепляющим здоровье.